El Mito De Sísifo

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Reseña del libro El mito de Sísifo

¿Cómo, entonces, afrontar el ineludible destino mortal y la conciencia del absurdo de la vida? Si «un hombre es siempre presa de sus propias verdades», entonces sólo queda la elección enteramente humana entre la contemplación y la acción. La contemplación abstracta de la existencia, característica típica del existencialismo, conduce al pasaje del suicidio, que Camus analiza como fenómeno filosófico. El autor viene así a demostrar su inutilidad, según un argumento estrictamente antropológico y nunca rayano en moralismos banales, religiosos o no. Por un lado, el suicidio físico físico no resuelve el problema del absurdo, por otro lado el suicidio espiritual, que consiste en depender totalmente de un poder externo absoluto, solo lo engaña. El suicidio, o el olvido de la conciencia, no es una respuesta humanamente razonable a un problema humano.

Toda una serie de meditaciones de alto impacto se suceden, cada una más hermosa que la otra. Los capítulos La libertad absurda y La conquista son de una delicadeza lingüística y conceptual verdaderamente notable. Ya al ​​principio descubrimos que el mundo según el punto de vista del filósofo francés es en sí mismo absurdo. Y este absurdo cubo de Camus «no está en el hombre ni siquiera en el mundo, sino en su presencia común». La asociación hombre-mundo genera el absurdo pero es inmediatamente después que el filósofo establece un concepto que creo que es muy poderoso.

El mito de Sísifo y nuestro verano invencible

El tercer ejemplo de Camus del hombre absurdo es el conquistador, el guerrero, que renuncia a todas las promesas de la eternidad y está plenamente comprometido con la historia humana. Prefiere la acción a la contemplación, consciente de que nada puede durar y que ninguna victoria es definitiva. Así que bienvenido a este hombre absurdo que, como recuerda Corrado Rosso en el prefacio, “tiene un inmenso deseo de vivir, de consumirse sin ahorrar en todas las experiencias. Desciende a todos los infiernos, asciende a todos los paraísos y bebe de todos los cálices. Una vida muy intensa, revuelta y batalla permanente, proyectada a la longevidad porque solo una larga vida puede hacer posible una cosecha desbordante de experiencias ”. Con certeza desarmadora acusa a las doctrinas que, con su presunción de querer explicarlo todo, al mismo tiempo debilitan al hombre y así el suicidio se convierte en una «ignorancia».

De esta manera, habría vagado para siempre a lo largo de las orillas de la Estigia sin poder cruzar. Hades, sin embargo, no quería escuchar historias a diferencia de Perséfone, a cuyos pies se había arrojado Sísifo, rogándole que lo enviara de regreso a la tierra durante tres días, con el fin de organizar su muerte como corresponde a un rey. Perséfone se conmovió y permitió que Sísifo volviera a la vida durante otros tres días. Es una experiencia desestabilizadora, una sensación que el hombre experimenta ante la naturaleza mecánica de la existencia -como ya le había ocurrido al protagonista de Lo Straniero- o cuando se detiene en la inevitabilidad de la muerte. Solicite este libro también, pero puede tardar algunas semanas en llegar.

Si bien Camus reconoce que el trabajo de Kafka representa una descripción exquisita de la absurda condición humana, argumenta que Kafka fracasa como escritor del absurdo porque su trabajo presenta un rayo de esperanza para la humanidad. En este ensayo a medio camino entre la filosofía y la literatura, Albert Camus explica su visión personal sobre la relación entre el hombre y el absurdo, es decir, el estado de ánimo en el que se genera una tensión entre el hombre y el mundo. Si es cierto que lo absurdo causa dolor y angustia, también es cierto que la felicidad en sí misma es absurda y la inquietud está en el origen de todo pero es necesario adquirir la conciencia de que no es importante sanar sino aprender a convivir. los males de uno. Mientras desciende y regresa a su roca, su destino, es consciente, consciente. Libre de la esperanza de otra existencia, libre de miedos, libre de creencias religiosas falaces, a merced de la propia razón. Solo así podemos imaginarnos feliz a Sísifo y solo así podemos imaginarnos a nosotros mismos felices. Sísifo ya sabe lo que le espera, por eso vive sin esperanza pero no desesperado.

Sin embargo, el Diario y la última novela, «Los hermanos Karamazov», finalmente han encontrado el camino de la esperanza y la fe y, por tanto, han fracasado como creaciones absurdas. El razonamiento riguroso, junto con una necesidad fundamental de clarificación, muestra que incluso la angustiosa doctrina del existencialismo, entonces dominante, contiene algunos indicios de esperanza. Pero es en “El mito de Sísifo”, ​​ensayo publicado en 1942, donde se hace explícito el pensamiento del escritor. Todos deberíamos leer «El mito de Sísifo» durante la adolescencia, porque todos deberíamos conocer las dos grandes verdades que él defiende, y que son las piedras angulares del pensamiento filosófico.

El único «livre d’idées» firmado por el escritor argelino, El mito de Sísifo es un libro imprescindible para quienes han leído El extraño y para quienes aprecian a Camus en general. El libro analiza a escritores y filósofos y juzga los puntos falaces de sus «doctrinas», llegando finalmente a una interpretación personal de la vida y su fantasía, a través de la reescritura del famoso Mito de Sísifo. Recomendado para cualquiera que busque respuestas o quiera hacerse más preguntas.

La mente, por tanto, un día comprende el absurdo de la existencia, pero lo acepta y encuentra el único sentido posible en esta falta de sentido. Solo tenemos que imaginar a un Sísifo feliz en su eterna tragedia. También se ocupa de la figura de Kirillov, célebre personaje de Los demonios, nacido de la igualmente estupenda pluma de Dostoievski y analiza de manera excelente la visión que el propio Dostoievski tiene del tema, con su lógico suicidio. Camus llegará a afirmar que el propio Dostoeskij, pero también Balzac, Sade, Malville, Stendhal, Proust, Malroux y Kafka son todos para ser considerados filósofos porque los grandes novelistas sólo pueden ser grandes filósofos. La división en capítulos cortos facilita la lectura. A la luz de esta cautivadora perspectiva, dentro de la cual se plantea la pregunta, la pregunta que inicialmente nos planteamos comienza a encontrar una respuesta inesperada.

De esta forma, quien haya leído alguna de las obras que indiques tendrá una indicación útil para saber si comprar o no este libro. ¿Por qué no intentar permitirse otro punto de vista? Sin ninguna pretensión de sistematización, pero con la máxima honestidad intelectual, el comisario, que siempre ha buscado la libertad de pensamiento, cada semana propone al lector, a partir de frases de autores y filósofos, «huellas de itinerarios alternativos». Hasta donde cualquiera puede, como hijo de sus propios pensamientos.

Camus es el intelectual al que siento que estoy más cerca – filosófica, humanamente -. Pienso en Camus cuando era un niño, nacido en Argelia, hijo de colonos de origen humilde, pronto quedó huérfano de su padre. El joven Alberto enfermó de tuberculosis, una enfermedad aún considerada incurable, que marcó profundamente su visión del mundo. Sin embargo, hubo algo en la vida de este hombre que lo convirtió en lo que era, y ese es el encuentro con otro hombre, Jean Grenier, su profesor de filosofía, que descubrió en él la vocación por el pensamiento libre y la agudeza intelectual. En medio de su invierno, el niño Albert descubrió que había una propiedad invencible en él, y una vez que la descubrió, esta certeza, quiero creer, nunca más lo abandonó. Camus ya no podía ignorar la fuerza de la relación con el otro y los años que más tarde pasó en París en el círculo de intelectuales recordados como los existencialistas franceses, lo describen bien. El siguiente ejemplo es el del actor, que persigue la gloria efímera de una vida efímera.

Objeto 1 El mito de Sísifo 1

Se escapa del deseo de otra vida porque sabe que no puede tenerla. Y su elección no es una renuncia sino un rechazo que es una revolución, una lucha continua. Incluso la lucha hasta la cima es suficiente para llenar el corazón de un hombre. Esta reflexión para mí contiene todo el significado de la existencia. El mensaje de Sísifo es que la solución es sonreír ante lo absurdo del mundo, sumergirse cínicamente en el mar del vivir, en la ola de indiferencia de la realidad. Camus se detiene en el momento en el que Sísifo baja de la montaña y regresa para encontrarse con su roca, su destino. Su repetitividad, en la alienación y extrañeza que produce el gesto eternamente inútil, no es en modo alguno estéril.

Aceptar su condición es la solución propuesta, una elección que es una rebelión contra los dioses, casi queriendo privarlos de la satisfacción de verlo sufrir, privarlos de su venganza. Lo absurdo es la incapacidad del hombre para comprender la vida, no poder darle un sentido que no caiga en alguna fe dogmática. Si lo deseas, en este campo puedes indicar otros textos que te recuerden la lectura del libro que estás revisando.

El mito de Sísifo de Albert Camus

Sísifo, según el mito, fue condenado por los dioses a llevar una pesada roca a la cima de una colina por la eternidad, donde la roca invariablemente rodaría río abajo, lo que obligó a Sísifo a comenzar de nuevo el trabajo. El destino le pertenece, lo suyo es el peñasco […] Sabe que es el amo de sus días ”(p. Ciento veinte). “Sísifo enseña una fidelidad superior, que niega a los dioses y levanta rocas. Este universo, ahora sin amo, no le parece estéril ni inútil […] Hasta la lucha hasta la cima es suficiente para llenar el corazón de un hombre ”(p. 121). Publicado por Gallimard en 1942, pocos meses después de The Stranger, el libro de Albert Camus es un texto que interactúa directamente con la filosofía existencialista, entonces en boga.

Albert Camus () nació en Argelia, donde estudió y comenzó a trabajar como actor y periodista. Fundada en 1942 con la novela El extraño y con el ensayo Il mito di Sisifo, logró un amplio reconocimiento público con La peste. En 1957 recibió el Premio Nobel de Literatura. El libro Obras está disponible en Bompiani Classics. Un libro lleno de alimento para el pensamiento, parece más una reseña / crítica que una obra en sí misma, de hecho, cada frase está ponderada y el autor nunca se pierde en adornos inútiles. Precisamente por eso no se trata de una lectura sencilla y mucho menos fluida, pero es quizás el mejor trabajo para entender la teoría del absurdo, precisamente porque está llena de significado pero breve al mismo tiempo.

A menudo nos proyectamos en planos tan alejados de posibles realidades como el suicidio, que solo un artista extremadamente empático como Camus puede empujarnos a tocarlos. Un gran libro para emprender el camino hacia la felicidad. «El mito de Sísifo» representa una experiencia filosófica moral increíblemente fructífera, ya que el dinamismo del pensamiento de Camus se vivifica y se convierte en una enseñanza concreta y real. Los numerosos pasajes difíciles del ensayo no afectan en lo más mínimo su disfrute y la profunda inteligibilidad del marco práctico esbozado (ya que está dirigido directamente a la materia viva de la acción individual). Una obra que ciertamente ilumina la propia existencia, si se tiene la suficiente libertad para aceptar su premisa y el horizonte de la muerte que, al limitarnos, también logra impresionar (la posibilidad de) su significación. En las situaciones narrativas, sin embargo, el hombre sigue preguntando insistentemente su razón de ser, encontrándose siempre ante la ausencia de respuestas. Más que conocimiento, el hombre, en esta condición, llega a la conciencia de una laceración trágica que, nacida de la conciencia de una fractura entre él y el mundo, le obliga a vivir sin poder captar el sentido profundo de su existencia.

El ensayo se publicó en 1942, antes de que se conocieran las matanzas nazis y antes de los sucesos de Hiroshima y Nagasaki. El análisis del absurdo y la lucidez con que se afronta el valor de la vida siguen siendo temas punzantes, a los que se puede hacer referencia para abrir una discusión diferente. La respuesta al absurdo no puede ser la cantidad, especialmente la desnuda, o al menos no puede ser ella sola. El consumo es lo que convirtió al mundo en una cuenta atrás. Un sentido metafísico, que permanece en la tierra y guía la ambición del hombre, creo que es esencial. No necesitas a Dios, sino poesía y aún más conciencia.

Tal cosa parece poco probable pero para Albert Camus, filósofo, escritor, ensayista, premio Nobel de literatura en 1957, la cuestión del suicidio es fundamental porque está íntimamente relacionada con el tema del absurdo. Para Camus, vivir es «aceptar plenamente el destino […] dar vida al absurdo» 4. No hay que resolverlo, porque significaría matarlo, y con ello la contradicción que acompaña a su sombra y fascina fuertemente al hombre quebrantado. «El tema de la revolución permanente se traslada así a la experiencia individual» 5. «El extraño» describe a un hombre que alcanza consecuencias extremas en medio de un comportamiento «absurdo». «El mito de Sísifo» es un examen teórico de este concepto que vale la pena reevaluar como portador de esperanza, así como el existencialismo entonces predominante.

A continuación, analiza la obra de Dostoievski desde este punto de vista, en particular se centra en «El diario de un escritor», «Los demonios» y «Los hermanos Karamazov». Todas estas obras se basan en el absurdo y los dos primeros libros exploran el tema del suicidio filosófico.

En “La peste” uno no puede dejar de estar fascinado por el doctor Rieux que lucha contra una enfermedad invencible. Los personajes de Camus encarnan el pensamiento de un siglo que ha conocido los horrores del nazismo y la maldad del hombre contra el hombre. Albert Camus investiga lo que él considera el problema filosófico fundamental, el suicidio. Esta pregunta primero debe responderse, el resto viene después. Para Camus, la cuestión debe abordarse analizando con firmeza el fenómeno del absurdo, aquello que una vez percibido empieza a acechar tu existencia y que está en la base de la desconexión vida-individuo que luego conduce, en algunos casos, al suicidio. .

Lo «absurdo» es una conciencia preliminar de todas las reglas de la vida, pero solo marca un momento de transición. Un razonamiento riguroso y un compromiso concreto, combinados con una necesidad fundamental de clarificación, tienen como objetivo demostrar que incluso la doctrina desoladora del existencialismo, entonces dominante, contiene algunos indicios de esperanza. En este capítulo, Camus explora el absurdo desde la perspectiva del creador o del artista. Dado que una explicación es imposible, el arte absurdo se limita a una descripción de innumerables experiencias en el mundo. «Si el mundo fuera claro, el arte no lo sería». La creación del absurdo debe, por supuesto, abstenerse de juzgar y aludir a la más mínima sombra de esperanza.

De hecho, si coincidimos con el filósofo francés en que lo absurdo de alguna manera manda a la muerte, es evidente que nos vemos obligados a anteponer esta problemática sobre las demás. Para el filósofo francés, la cuestión más importante es, por tanto, la del sentido de la vida. una cuestión esencial, pero no solo eso, también es la que él define como la más «urgente». Las primeras seis líneas de El mito de Sísifo son muy poderosas. De hecho, añade inmediatamente después que “juzgar si vale la pena vivir o no es una respuesta a la pregunta fundamental de la filosofía. El resto, si el mundo tiene tres dimensiones o si el espíritu tiene nueve o doce categorías, viene después ”.

Sísifo lo atrapa y vende la información a la refriega. Ese mafioso Zeus lo envía a la casa de Thanatos para encerrarlo en el Tártaro. En el simpático Sísifo murió pero cuando estuvo en presencia de Hades, se quejó de que su esposa no lo había honrado como estaba pactado y demostró ser muy egoísta y malo para no enterrarlo y dedicarle los honores fúnebres necesarios.

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